El copal en la ofrenda de Día de Muertos: por qué se quema y cómo usarlo

El copal no es una sola planta. Es una resina aromática que proviene de varias especies de árboles, y en México las más importantes pertenecen a la familia Burseraceae, sobre todo a los géneros *Bursera* y *Protium*. Según la CONABIO y una revisión de SciELO sobre resinas vegetales mexicanas, en la región del Golfo se trata de *Protium copal*, y en las regiones del Pacífico, que incluyen Morelos, Puebla, Oaxaca y Michoacán, de *Bursera bipinnata*, *B. glabrifolia* y *B. copallifera*.

La palabra también es antigua. En náhuatl, *copalli* significa resina o incienso, y «copal» es también la palabra en inglés para esa resina. Los textos mayas usan otra palabra, *pom*, para el incienso hecho con árboles de resina locales, entre ellos *Protium* y *Bursera*. Así que, al comprar una bolsa de copal, compra savia de árbol endurecida que se ha recolectado y quemado en esta parte del mundo desde hace muchísimo tiempo.

Mucho antes de que alguien armara una ofrenda en la sala de su casa, el copal se quemaba y se depositaba en lugares sagrados. La CONABIO registra hallazgos arqueológicos de copal en el Cenote Sagrado de Chichén Itzá, en Yucatán, en la Laguna de la Luna, en el volcán Nevado de Toluca, en el Estado de México, y en el Templo Mayor de Tenochtitlan, el gran templo en el corazón de la capital mexica, hoy en el centro de la Ciudad de México.

Un estudio de 1909 publicado en los *Proceedings of the United States National Museum* (Actas del Museo Nacional de Estados Unidos), titulado *Censers and Incense of Mexico and Central America* (*Incensarios e incienso de México y Centroamérica*), describe cómo la resina se quemaba sobre brasas vivas en incensarios de cerámica, con evidencia de contextos nahuas, mayas y lacandones. También recurre a las descripciones del siglo XVI de Sahagún, que registró copal quemado en templos y en casas, frente a las imágenes sagradas y hacia los cuatro puntos cardinales.

La CONABIO añade que en las tradiciones mexicanas antiguas el copal se trataba como una deidad protectora llamada Iztacteteo, «el dios blanco», nombre ligado a su humo blanco. En las ceremonias aztecas y mayas la resina se moldeaba en pequeños panes, formas parecidas a tamales y granos, y los investigadores leen esas formas como alimento para los dioses. Cada una de estas prácticas perteneció a un pueblo y a un periodo concretos, desde los mayas de Yucatán hasta los mexicas de Tenochtitlan.

En un altar de Día de Muertos, el humo del copal hace varias cosas a la vez, y el énfasis depende del lugar. El panorama nacional del INAH habla de perfumar la ofrenda y de ahuyentar a los espíritus dañinos.

En el Estado de México, un estudio estatal sobre las tradiciones de Día de Muertos documenta una práctica matlatzinca en la que las familias colocan copal en un sahumerio para bendecir y purificar el espacio donde recibirán las almas de sus muertos. El mismo relato dice que el copal puede mantenerse encendido durante la noche del 1 de noviembre para purificar el cuarto.

En la Ciudad de México, en el barrio de La Candelaria, en Coyoacán, la antropóloga Isabel Lagarriga Attias registró una secuencia de altar local en la que el copal va después de la fruta, el pan, las velas y los platillos preparados, como informó El País en 2025. En ese orden, el humo completa un altar que ya está puesto.

En todos estos relatos, el copal representa la purificación, la bendición, la protección y la bienvenida, además de una manera de llegar a los muertos. El peso que cada familia da a esos sentidos es suyo. Si su familia le enseñó por qué lo queman, esa razón pertenece a su altar.

En el mercado puede ver copal vendido por color. «Blanco», «oro» y «negro» son nombres de mercado y regionales, no clases botánicas fijas, así que dos bolsas con la misma etiqueta pueden venir de árboles distintos.

El copal blanco es el más ligado a una sola especie. La CONABIO lo vincula con *Bursera bipinnata*, también conocido como copal santo o copal de penca. El árbol crece en buena parte de la vertiente del Pacífico, y su resina se vende antes del Día de Muertos en ferias tradicionales de Xochitepec, Puebla, y de Tepalcingo, Morelos.

Un estudio de química sobre copal mexicano aromático enumera el copal blanco, el copal oro y el copal negro entre los tipos comerciales que se encuentran en los mercados del centro de México, junto con el copal lágrima, el copal incienso y el copal de piedra. Si le importa de dónde viene su copal, pida al vendedor el nombre botánico del árbol, el lugar donde se recolectó la resina y cómo se cosechó.

Muchas personas que arman una ofrenda se preguntan si necesitan copal o si sirve cualquier incienso. *Incienso* es la palabra general para cualquier material aromático que se quema por su fragancia o su humo. El copal es un grupo particular de resinas, sobre todo de árboles *Bursera* y *Protium* de Mesoamérica, que se quema como incienso.

El INAH menciona tanto el incienso como el copal entre los elementos comunes de muchas ofrendas, y no todos los altares llevan lo mismo. Cuál usa una familia depende de la familia, de la comunidad y de la región.

El recipiente que sostiene el copal encendido tiene varios nombres. *Sahumerio* e *incensario* son los más comunes, y *tlemaitl* es un nombre náhuatl más antiguo. Sus formas varían según la región y la época: cuencos de cerámica, recipientes de tres patas y incensarios con asa, hechos para llevarse mientras sube el humo.

Coloque el sahumerio cerca de la ofrenda, sobre una superficie estable, no sobre el mantel del altar ni entre los papeles decorativos. En La Candelaria, en Coyoacán, el copal se agrega al final, después de la comida y las velas. Es el orden de una comunidad, no una regla para todos.

El copal no arde bien por sí solo, por eso los sahumerios tradicionales sostienen brasas vivas con la resina encima. En casa, eso significa un trozo de carbón encendido, una brasa abierta y mucho calor cerca de un altar lleno de papel, flores y telas. Los pasos de abajo se adaptan de la guía de seguridad con velas de la U.S. Fire Administration (Administración de Incendios de Estados Unidos), que pide soportes estables, espacio libre alrededor de la llama y apagar las llamas cada vez que se sale de un cuarto o se va a dormir.

Use un sahumerio estable y resistente al calor, o un cuenco, y colóquelo sobre una superficie que no arda. Encienda el carbón, deje que se ponga al rojo vivo y luego agregue unos pocos trozos de copal. Mantenga el sahumerio lejos del papel picado, las cortinas, las flores secas, los muebles, los niños y las mascotas, y deje al menos 12 pulgadas entre el calor y cualquier cosa que pueda arder. Mantenga el cuarto ventilado y nunca deje el carbón ni la resina encendidos sin vigilancia. Antes de salir del cuarto o de dormir, apague el carbón por completo.

El humo dentro de casa no conviene a todos los hogares. Si alguien en la casa tiene asma o es sensible al humo, puede no quemarlo y colocar en el altar un trozo de copal sin encender. Lo mismo vale si no tiene un lugar seguro para el sahumerio.

No hay una hora única que todas las comunidades sigan. En el relato matlatzinca del Estado de México, las familias encienden el carbón cuando el altar ya está arreglado y queman copal el 1 de noviembre, a veces hasta muy entrada la noche. Otras comunidades tienen otras fechas y otras secuencias, y los días mismos varían, como muestra nuestra historia sobre el Día de Muertos por región.

En San Andrés Mixquic, en la Ciudad de México, el copal está entre las cosas que se ponen para las almas de los niños el 31 de octubre, junto con pétalos blancos, dulces y velas, como cuenta nuestra historia sobre el Día de Muertos en Mixquic. Para una ofrenda en casa, el momento correcto es el que su familia conserva. Si empieza desde cero, encenderlo cuando el altar esté completo sigue el orden que registran los relatos matlatzinca y de La Candelaria.

Algunas respuestas más para quien arma un altar esta temporada.

El copal es una parte de un altar más grande. Para armar la ofrenda completa, empiece con cómo hacer una ofrenda, y para las flores anaranjadas que suelen estar junto al sahumerio, lea sobre cempasúchil, la flor de muertos. Si recuerda a un niño, nuestra historia sobre el Día de los Angelitos cuenta lo que las familias ponen para ellos, y el pan que va antes del copal en La Candelaria tiene su propia historia en pan de muerto. Para la temporada en su conjunto, vea nuestra guía sobre el Día de Muertos.

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