¿Qué es un kapala? La copa de cráneo del budismo tibetano y el tantra hindú

"Kapala" y "copa de cráneo" son dos nombres para el mismo objeto. El término sánscrito *kapāla* significa cráneo, y en el budismo tibetano puede referirse tanto a un recipiente hecho de hueso real como a un objeto ritual con forma de cráneo, según el estudio de Stanford sobre los implementos rituales del budismo tibetano.

Hay dos grandes contextos, y conviene nombrarlos por separado. Uno es el budismo vajrayana, la corriente tántrica del budismo que se practica en el Tíbet, Mongolia y la región del Himalaya. El otro son las tradiciones tántricas hindúes, entre ellas las tradiciones shivaítas ligadas a ascetas como los kāpālikas, cuyo nombre viene de la misma palabra. Las dos usan el objeto, pero no de la misma manera ni con la misma explicación.

Los museos lo describen con cuidado. Un artículo del Museo del Palacio de Pekín sobre implementos rituales tibetanos lo define como un implemento ritual hecho de cráneo humano y lo agrupa con los cuencos, tambores y rosarios de cráneo del vajrayana. El Nelson-Atkins Museum (museo de arte de Kansas City) lo sitúa en "varias tradiciones tántricas hindúes y budistas".

En el ritual vajrayana, el kapala es un recipiente para libaciones y ofrendas. Los registros de museo mencionan agua bendita, cerveza, vino, tortas y otras sustancias rituales. El Philadelphia Museum of Art (Museo de Arte de Filadelfia) explica que copas como la suya podían contener agua bendita, cerveza o vino como ofrenda a las deidades feroces.

También es un apoyo para la meditación. El LACMA (Museo de Arte del Condado de Los Ángeles) lo relaciona con la meditación de Chakrasamvara, en la que el practicante visualiza dentro de la copa un mandala de "los cinco néctares y las cinco carnes". El Walters Art Museum (museo de arte de Baltimore) describe una copa tibetana usada para preparar un líquido sagrado que se visualiza como el néctar de la dicha iluminada, con el cráneo imaginado sobre un fuego triangular.

¿Qué hay dentro de un kapala, entonces? Depende de la práctica. En la práctica tántrica tibetana, las ofrendas pueden estar representadas por té, hierbas, vino, granos u otras sustancias rituales, no por carne o sangre literales. Una guía del British Museum (Museo Británico) para su exposición sobre el tantra cuenta que una copa grabada con mantras se exhibió con arroz dentro, porque un kapala abierto no debe quedar vacío.

Muchas personas conocen el kapala antes por una pintura que por un objeto. Las deidades feroces suelen sostenerlo con la mano izquierda, a menudo junto a un cuchillo curvo de desollar. La curadora Elena Pakhoutova, del Rubin Museum (museo de arte del Himalaya en Nueva York), lo identifica en las manos de Vajrabhairava en una obra mongola de los siglos XVIII a XIX.

No solo lo llevan las deidades. The Met (Museo Metropolitano de Arte de Nueva York) conserva una escultura tibetana de latón del siglo XVII, *Ascetic Master, probably a Mahasiddha* (maestro asceta, probablemente un mahasiddha), que con toda probabilidad representa a Kapalapa, cuyo nombre significa "el que lleva la copa de cráneo". El Rubin Museum señala que las copas de cráneo aparecen en manos de maestros del budismo tibetano como Milarepa y Padmasambhava, y de deidades como Vajrayogini y Mahākāla.

En la iconografía hindú, el objeto se asocia con la práctica ascética shivaíta y con deidades como Bhairava y Shiva, en formas ligadas a las imágenes del campo de cremación.

El significado no es la muerte como final. Los museos y los estudiosos relacionan el kapala con la impermanencia, la vacuidad, la sabiduría y el cambio de lo ordinario en lucidez.

Pakhoutova escribe, en inglés, que la copa de Vajrabhairava es "un recordatorio de la impermanencia que simboliza la sabiduría". El estudio de Stanford la llama "un recordatorio constante de la muerte y la impermanencia". El Philadelphia Museum of Art explica que la sangre en la copa de una deidad feroz simboliza el "conocimiento trascendente", que se convierte en un elixir de inmortalidad.

El Rubin Museum dice que el cráneo dirige al practicante hacia la naturaleza impermanente, ilusoria y vacía de todas las cosas, tanto del propio yo como de los objetos externos. El Walters suma la sabiduría y la vacuidad como significados centrales. En la interpretación vajrayana, el cráneo y lo que contiene pueden representar la conversión de la experiencia ordinaria, el apego, la ignorancia y la mortalidad en sabiduría y liberación.

Por eso no tiene sentido llamar maligno, maldito u oculto a un kapala. En el vajrayana tibetano, las imágenes temibles se usan dentro de un sistema religioso disciplinado para enfrentar el apego, la aversión y las ideas equivocadas sobre el cuerpo y el yo.

El kapala tiene raíces en la cultura religiosa tántrica de la India y después se convirtió en un objeto ritual y visual importante del budismo vajrayana tibetano. Una tesis de 2011 de la Universidad de Tufts, escrita por Ayesha Fuentes, identifica usos tántricos tempranos en el norte de la India y sigue cómo el objeto cambió de papel: de algo asociado con la impureza y con espacios marginales, a un objeto ritual valorado por las instituciones del budismo tibetano.

Las fechas que se pueden dar son amplias. Esa tesis sitúa el desarrollo tántrico en los primeros siglos de nuestra era, y la escultura de Kapalapa en The Met muestra que, para el siglo XVII, el kapala ya tenía un lugar firme en la imagen religiosa tibetana. La fecha del primer kapala no está establecida.

Sí, los kapalas históricos que se conservan en museos están hechos de cráneo humano real. Se usaba la bóveda superior del cráneo, que se limpiaba, se cortaba y se le daba forma de cuenco. Los ejemplos de museo muestran que el hueso podía llevar forros de cobre o plata, tapas y bases.

El LACMA aclara de dónde venían los cráneos: se recogían en los campos de cremación o, según se cuenta, los legaban monjes, y no se mataba a nadie para obtenerlos. El National Palace Museum de Taipéi (Museo Nacional del Palacio) recoge que, según la tradición budista tibetana, algunos de estos cuencos se hacían con cráneos de personas que en vida habían prometido donar sus restos, con la aprobación de un lama de alto rango.

Dos piezas muestran bien el trabajo. El Asian Art Museum de San Francisco (Museo de Arte Asiático) registra un kapala de Dolonnor, en Mongolia Interior, de hacia 1850, hecho de cráneo humano y cobre. El National Palace Museum registra otro del periodo Qing con borde y forro de cobre, turquesas alrededor del borde, el interior de cobre grabado con las vocales sánscritas en escritura tibetana, una tapa de cobre y una base triangular con tres cráneos decorativos.

Ese mismo museo describe las protuberancias óseas del cráneo como señales, dentro de la tradición budista tibetana, de los logros espirituales de la persona fallecida. Es una creencia ligada a la tradición de ese objeto, no una forma de identificar cualquier kapala.

Si quiere ver kapalas con sus propios ojos, estas son piezas que cada museo describe en su catálogo. Revise la página de cada museo para saber qué está en exhibición antes de ir.

• Asian Art Museum, San Francisco: copa de cráneo de Dolonnor, Mongolia Interior, hacia 1850, dinastía Qing, de cráneo humano y cobre.
• The Met, Nueva York: *Ascetic Master, probably a Mahasiddha*, Tíbet, siglo XVII, latón con pigmento; la figura sostiene una copa de cráneo.
• Rubin Museum, Nueva York: *Vajrabhairava with Consort Vajravetali* (Vajrabhairava con su consorte Vajravetali), Mongolia, siglos XVIII a XIX, con la deidad sosteniendo un kapala y un cuchillo curvo.
• LACMA, Los Ángeles: copa ritual con tapa y base del Tíbet oriental, probablemente de la región de Kham cerca de Derge, hacia 1900 a 1950.
• Philadelphia Museum of Art: *Skull Cup (Kapala) and Lid* (copa de cráneo y tapa), Tíbet, hacia el siglo XIX.
• Walters Art Museum, Baltimore: copa tibetana de los siglos XVIII o XIX, de hueso humano, aleación de cobre, turquesa, coral y vidrio aventurina, que entró al museo por legado en 1931.
• National Palace Museum, Taipéi: kapalas del periodo Qing con fechas que el museo da por pieza, una de los siglos XVI a XVIII y otra de 1644 a 1911.
• British Museum, Londres: un kapala tibetano de cráneo humano y latón, probablemente del siglo XIX, que se exhibió en la exposición "Tantra: enlightenment to revolution" de 2020 a 2021, según su registro de colección.

Un kapala de hueso es, ante todo, un resto humano, y los museos lo tratan así. The Met dice que adquiere obras con restos humanos muy rara vez, con un estudio riguroso de su procedencia y cumpliendo la ley aplicable, y que puede consultar a las comunidades descendientes; también dice que las decisiones de exhibición deben respetar a la persona fallecida y a las comunidades relacionadas. La guía del gobierno del Reino Unido para el cuidado de restos humanos en museos pide a las instituciones establecer la procedencia, tener la posesión legal y evitar adquisiciones cuando haya sospecha de comercio ilícito, y trata los restos humanos como una categoría aparte.

En el plano internacional, la Convención de la UNESCO de 1970 se ocupa de la importación, exportación y transferencia ilícitas de bienes culturales, y considera ilícitas las transferencias hechas en contra de las disposiciones nacionales. En el Reino Unido, la Human Tissue Act de 2004 (ley de tejidos humanos) regula actividades como el almacenamiento, el uso científico y la exhibición pública de tejido humano; la guía británica añade que los restos de más de 100 años quedan exentos del requisito de consentimiento de esa ley, aunque pueden seguir aplicando otras obligaciones legales y éticas. Las reglas cambian según el país, la antigüedad del objeto y su procedencia.

Si alguna vez le ofrecen un kapala "auténtico", lo que corresponde es pedir la procedencia completa, la documentación de exportación y la prueba de propiedad legal, y después confirmar las reglas con la autoridad nacional correspondiente o con un museo. Una réplica decorativa de metal, resina u otro material no humano es algo distinto de un objeto que contiene hueso humano.

Las preguntas más comunes sobre el kapala, con respuestas breves.

Si le interesa cómo otras culturas han leído el cráneo, empiece por el significado de la calavera. El memento mori europeo también usa el cráneo para recordar la impermanencia, desde otra tradición y con otro sentido; lo contamos en qué es memento mori. Un uso ritual del cráneo muy distinto, en la Tenochtitlan mexica, está en qué era un tzompantli, y los lugares donde se guardan huesos humanos en muchos países, en los osarios del mundo.