Copas de cráneo: una historia desde la Edad de Hielo hasta lord Byron

La historia empieza en una cueva cerca de Cheddar, en el condado inglés de Somerset. Entre los restos humanos del periodo magdaleniense, la última etapa de la Edad de Hielo en Europa occidental, se identificaron tres copas hechas con cráneos. Bello, Parfitt y Stringer publicaron el análisis en la revista *PLOS One* en 2011 con el título "Earliest directly-dated human skull-cups" (Las copas de cráneo humano fechadas directamente más antiguas). Dos de ellas tienen una fecha directa de unos 14,700 años calibrados antes del presente, lo que las convierte en las copas de cráneo fechadas de forma directa más antiguas que se conocen.

El texto completo del estudio describe un trabajo cuidadoso. A los cráneos se les retiró el tejido blando, se les separó la cara y la base, y la bóveda craneal se fue dando forma hasta quedar como un recipiente. Los huesos muestran también señales de extracción de médula, y la interpretación de los autores apunta a un tratamiento probablemente ritual, no a un simple caso de supervivencia. El Natural History Museum (Museo de Historia Natural de Londres), en su página "The cannibals of Gough's Cave", recuerda que en la cueva abundaba la carne animal, de modo que el hambre no explica por sí sola lo que ocurrió con estos cuerpos.

El mismo museo señala restos comparables en Isturitz y Le Placard, en Francia. Conviene leer estas copas como lo que el estudio describe: los restos de personas cuyos cuerpos fueron tratados con cuidado y con un propósito, por una comunidad cuyas razones solo conocemos en parte.

Miles de años después, la copa de cráneo entra en la escritura. Heródoto, el historiador griego del siglo V antes de nuestra era, dedicó un pasaje de sus *Historias* (libro 4, capítulo 65) a las costumbres de los escitas. En la traducción inglesa de Godley, que puede leerse en la Perseus Digital Library, Heródoto cuenta que el escita cortaba el cráneo por debajo de las cejas, lo limpiaba y lo cubría con cuero crudo; si era rico, además lo doraba por dentro "y lo usa como copa para beber", en palabras que aquí damos en español.

Heródoto añade un detalle inesperado: la copa podía hacerse con el cráneo de un pariente vencido, y el dueño servía con ella a los huéspedes de honor.

El segundo testimonio antiguo viene de Roma. En el libro 23, capítulo 24, de su *Historia de Roma*, Tito Livio describe a los boyos, un pueblo celta de la Galia Cisalpina. Tras matar al cónsul romano Lucio Postumio Albino en la batalla de la selva Litana, que suele fecharse en el año 216 antes de nuestra era, los boyos limpiaron su cráneo. Según la traducción inglesa de Spillan y Edmonds, "cubrieron el cráneo con oro cincelado" y lo usaron "como copa para las libaciones", además de copa para beber de los sacerdotes y ministros del templo.

Heródoto y Livio comparten una limitación que conviene tener presente: los dos escribían sobre pueblos ajenos, como observadores de fuera. Sus textos son relatos literarios, valiosos como testimonio de lo que se contaba, pero no son una prueba arqueológica de que cada detalle ocurriera tal como lo describen.

En el Himalaya, la copa de cráneo no es una curiosidad del pasado sino un objeto ritual. *Kapala* es un término de origen sánscrito para la copa de cráneo ritual. En la práctica del budismo vajrayana tibetano puede servir como vasija de ofrendas y como símbolo de la impermanencia, la muerte, la sabiduría y la vacuidad.

Los museos guardan ejemplos con fecha y materiales. El Walters Art Museum (Museo de Arte Walters) describe una copa tibetana de los siglos XVIII o XIX hecha con la parte superior de un cráneo humano, con tapa, soporte y decoración de turquesa, coral y vidrio. The Metropolitan Museum of Art (el Museo Metropolitano de Nueva York) conserva la imagen de un asceta del siglo XVII, probablemente el mahasiddha Kapalapa, que sostiene una copa de cráneo; la figura une el objeto con las tradiciones tántricas de la India y con el vajrayana tibetano. El National Palace Museum de Taipéi (Museo Nacional del Palacio) guarda kapalas del periodo Qing, y el British Museum (Museo Británico) tiene ejemplos tibetanos o nepaleses del siglo XIX.

Estas copas son vasijas rituales, no vajilla. No indican que la gente común del Tíbet bebiera de cráneos en la mesa, y sus formas, materiales y significados cambian según el linaje y la región. Si quiere saber más sobre el objeto, lo contamos en la kapala, la copa de cráneo, y el lugar de la calavera en esta religión lo tratamos en la calavera en el budismo.

Ahora un salto a la Inglaterra romántica, y aquí sí cabe un poco de teatro. Lord Byron vivía en Newstead Abbey cuando un jardinero encontró un cráneo humano en el terreno. Byron contó después que lo hizo pulir y montar como vasija para beber. Según la Government Art Collection (la colección de arte del gobierno británico), sus amigos recordaban que en las reuniones de Newstead se servía vino o borgoña en aquella copa.

El poeta no se conformó con usarla: le escribió un poema, "Lines Inscribed upon a Cup Formed from a Skull" (Versos inscritos en una copa hecha con un cráneo), del que la National Library of Scotland (Biblioteca Nacional de Escocia) guarda una ficha de catálogo. Pocas cosas resumen mejor el gusto romántico por las ruinas medievales, la muerte y el memento mori que un lord brindando con sus amigos desde un cráneo y luego dedicándole versos.

Sobre la persona a quien pertenecía ese cráneo no hay certeza. Byron creía que podía haber sido un monje, pero era una creencia suya, y su identidad sigue siendo desconocida. Si le interesa dónde está hoy la copa o si puede verse, la vía es consultar directamente con Newstead Abbey.

No hay pruebas arqueológicas de que los vikingos usaran cráneos humanos como copas de forma habitual. La imagen popular del guerrero que bebe del cráneo de su enemigo viene sobre todo de una traducción del siglo XVII, y la historia de ese error es casi tan buena como la leyenda.

El poema escáldico *Krákumál*, en nórdico antiguo, usa una figura poética, un *kenning*, que se puede traducir como "árboles curvos de los cráneos". En la traducción moderna de Rory McTurk, esa expresión designa los cuernos para beber. En el siglo XVII, Ole Worm vertió el poema al latín y entendió la expresión de forma literal, como copas hechas de cráneos. A partir de ahí, la escena pasó de los libros a la imaginación popular. El Skaldic Project y un volumen de la Retrospective Methods Network (Red de Métodos Retrospectivos, de la Universidad de Helsinki) recogen las dos lecturas. National Geographic en español cuenta la misma historia de la traducción de Worm.

La otra pieza del mito es el brindis escandinavo *skål*. Muchas personas suponen que la palabra viene de "cráneo", pero los diccionarios la explican de otra manera. En nórdico antiguo, *skál* significaba "cuenco" o recipiente para beber; el Old Norse Dictionary (Diccionario de nórdico antiguo) da ejemplos de cuencos llenos de agua o de hidromiel, y el Indo-European Lexicon de la Universidad de Texas registra *skāl* como "cuenco". La palabra inglesa *skull* se relaciona en cambio con el nórdico antiguo *skalli*, "cabeza calva" o "cráneo". Son dos palabras distintas.

El American Swedish Historical Museum (Museo Histórico Sueco Estadounidense) trata *skål* como "cuenco" y la historia de los cráneos como un relato posterior. El volumen de la Retrospective Methods Network añade una precisión justa: en la literatura nórdica hay relatos excepcionales de copas de cráneo, y no se puede descartar cada uno de ellos. Lo que no tiene respaldo es la idea de una costumbre vikinga normal.

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Detrás de cada una de estas copas hubo una persona, y esa es la razón para contarlas con cuidado. Si le interesa el hueso en sí, en datos del cráneo humano reunimos lo básico sobre él, y en el significado de la calavera seguimos lo que la calavera ha querido decir en distintas culturas.