¿Qué significan las máscaras de Día de Muertos?

En Oaxaca, el Museo de California en Oakland (Oakland Museum of California) describe una máscara de madera pintada que, durante los Días de Muertos, usaban hombres que iban de casa en casa pidiendo comida o dinero. El mismo material del museo explica que las máscaras aparecen en algunas danzas de los Días de Muertos y en procesiones que avanzan hacia el panteón.

Es una costumbre de visita y de comunidad: la máscara sale a la calle, toca puertas y acompaña el camino hacia los muertos. Quien la usa forma parte de un grupo y de una ocasión precisa, y ahí está su sentido.

En la Huasteca, sobre todo en comunidades de Veracruz, Hidalgo, San Luis Potosí y Tamaulipas, la celebración de los muertos se llama Xantolo, y tiene danzas con máscaras como la viejada o danza de los viejos. Los danzantes representan a personas mayores, animales, la muerte, diablos y otros personajes. El INAH, en su material sobre el Día de Muertos, llama a estos danzantes *koles* y explica que usan máscaras de madera.

En Tempoal, Veracruz, la viejada está ligada al Xantolo, y una publicación del INAH de 2012 sobre la danza de "Los viejos" registra sus personajes: la mujer embarazada, el vaquero, el viejo, el esqueleto y el diablo. Las máscaras pueden honrar a personas fallecidas o a gente conocida del pueblo, y a veces retratan a figuras públicas. Así, una danza para los muertos también puede ser un retrato del pueblo.

En San Vicente Tancuayalab, San Luis Potosí, una ficha de la colección del Museo de Arte Lowe de la Universidad de Miami (University of Miami Lowe Art Museum) identifica una máscara de la danza de los comanches, usada en las danzas de Carnaval y de Día de Muertos.

Si alguna vez ha visto fotos de danzantes del Xantolo, hay una tomada en Xalapa, Veracruz, el 29 de octubre de 2016, que está disponible en Wikimedia Commons con licencia libre.

Los materiales cambian según la comunidad y el uso. En Tempoal, las máscaras de la viejada se han hecho de madera de cedro, de orejón y de pemuche. La publicación del INAH de 2012 explica que el pemuche es especialmente apreciado porque es ligero, resiste a los insectos y se rompe menos. Las máscaras pueden tener rasgos muy humanos o muy animales, y representar a viejos, esqueletos, diablos, vecinos o figuras públicas.

El papel maché y la cartonería son materiales importantes para los objetos de calaveras y Catrinas. El Museo Burke (Burke Museum) guarda una máscara de Día de Muertos de Celaya, Guanajuato, hecha de papel y pintura con la técnica del papel maché. El museo explica que las calacas y figuras de esqueletos se hacen de madera, papel maché y barro, y las relaciona con el recuerdo de que la vida se acaba. The Mexican Museum (el Museo Mexicano) menciona además el metal y el papel recortado entre los materiales de los adornos de calavera.

En el Museo Británico (British Museum) hay una máscara de Día de Muertos de madera tallada y pintada, hecha en México en la década de 1980.

Ahora bien, el material por sí solo no dice lo que significa una máscara. Lo que le da sentido es la comunidad, la danza, quien la hizo y la ocasión en que se usa.

La Catrina nació como una calavera satírica del grabador mexicano José Guadalupe Posada, entre finales del siglo XIX y principios del XX. The Mexican Museum explica que la figura original se llamaba La Calavera Garbancera y criticaba a quienes renegaban de su identidad mexicana mientras aspiraban a vivir como la burguesía europea. Las calaveras de Posada también se burlaban de las clases sociales y de los políticos, al mostrar la muerte como el destino que comparten ricos y pobres. Su historia completa está en nuestras páginas sobre José Guadalupe Posada y La Catrina.

Hoy la Catrina aparece en máscaras, maquillaje, esculturas, carteles, procesiones, altares y productos de todo tipo. Puede significar el recuerdo de los difuntos, la conciencia de la muerte, la sátira social, la belleza unida a la muerte, el orgullo cultural o simplemente la fiesta y el espectáculo. Su sentido depende del contexto. En Mérida, Yucatán, por ejemplo, el Paseo de las Catrinas forma parte de las celebraciones del Hanal Pixán, y hay una fotografía del paseo del 2 de noviembre de 2024 en Wikimedia Commons.

Una máscara de Catrina comprada para un disfraz es un uso moderno, comercial o personal. Es un objeto con una historia propia, que viene de los grabados de Posada y de su renacimiento moderno, y no un objeto ritual heredado del México antiguo. Si prefiere pintarse la cara en lugar de usar máscara, nuestra guía de maquillaje de Catrina explica cómo.

El Museo de Arte Americano del Smithsonian (Smithsonian American Art Museum) remonta a la década de 1890 las celebraciones del Día de Muertos de inmigrantes mexicanos en Estados Unidos, y atribuye un gran renacimiento moderno a artistas y activistas chicanos. Uno de los momentos que destaca es la celebración que Self Help Graphics & Art organizó en el Este de Los Ángeles en 1973, con ofrendas, desfiles, disfraces y obras de arte. Aquella celebración sirvió para construir una identidad cultural mexicoamericana y para recordar a personas muertas por la violencia de las pandillas.

The Mexican Museum cuenta también la historia de las celebraciones chicanas de San Francisco, y vincula una presentación pública respetuosa con la atención a los orígenes de la tradición. El Museo del Barrio propone hacer máscaras de calavera como actividad educativa, junto a conversaciones sobre las raíces precolombinas de la celebración y la práctica de las comunidades de hoy. Para saber más de cómo se vive la fecha en ese país, puede leer el Día de Muertos en Estados Unidos.

Las colecciones de museo muestran que las máscaras han tenido muchas funciones en México, mucho más allá del Día de Muertos.

La Biblioteca del Congreso de Estados Unidos guarda una máscara funeraria de piedra de Teotihuacan, fechada hacia el 200 a 500 d. C., que forma parte de la Colección Jay I. Kislak, de dominio público. El Museo Amparo, en Puebla, registra una máscara nahua del Altiplano central que representa a la muerte, del periodo Posclásico, entre el 900 y el 1521 d. C. Es de piedra verde, con rasgos de cráneo y dientes incisos. Su ficha documenta la región, la cultura, el periodo, los materiales y la técnica, pero no establece que se haya usado como máscara de Día de Muertos.

El Museo de Brooklyn (Brooklyn Museum) describe figuras mayas de cerámica de la isla de Jaina que llevan máscaras o tocados de animales. Eran objetos funerarios, y podían relacionarse con un alto rango social, con deidades o con el inframundo.

En Sonora, el Museo Nacional del Indígena Americano (National Museum of the American Indian) documenta la máscara *pajko'ora* de los yoremes y yoemes, parte de una tradición de danza ceremonial. Se lleva sobre la cara o en la parte de atrás de la cabeza, y sus diseños pueden representar el universo, las estrellas, las plantas, los animales, el maíz y la sabiduría de los mayores. Se usa sobre todo en las fiestas del pueblo y en Semana Santa, así que no es una máscara de Día de Muertos en general.

Todos estos ejemplos muestran que representar con máscaras ha tenido importancia por mucho tiempo, pero no prueban que las máscaras de Día de Muertos de hoy desciendan directamente de una sola tradición antigua. En 2008, la UNESCO inscribió la fiesta indígena dedicada a los muertos en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Una máscara de Día de Muertos forma parte de un lugar y una ocasión, no es un disfraz mexicano genérico. Si piensa usar una, estas pautas ayudan:

• Sepa de qué comunidad, danza o evento viene la máscara.
• Siga las reglas de los anfitriones antes de unirse a una procesión, una visita al panteón, un altar o una danza.
• Pida permiso antes de fotografiar a danzantes, artesanos, altares o personas en duelo.
• No entre a un espacio ritual ni toque un altar sin permiso.
• No presente una máscara comercial de Catrina como si fuera un objeto sagrado antiguo.
• Evite las caricaturas, los acentos fingidos, la ropa estereotipada y cualquier uso de la imagen del Día de Muertos para burlarse de la gente mexicana.
• Dé crédito a quien hizo la máscara, a la comunidad, al museo o al fotógrafo cuando comparta una imagen.
• Si la máscara es de una danza local, pregunte a un organizador cultural o a alguien de la danza si los visitantes pueden usar una parecida.
• Tenga presente que las costumbres cambian según el estado, el pueblo, la familia, la comunidad indígena y la comunidad migrante.

The Mexican Museum recuerda que los elementos del altar varían de una cultura a otra y que cada lugar tiene sus propias costumbres. Y cuando no hay una regla escrita, la respuesta casi siempre está en preguntar a la familia anfitriona, a la organización cultural, al grupo de danza o a quien organiza el evento, y seguir lo que se acostumbra en ese lugar.

Estas son las dudas que más se repiten sobre las máscaras de la temporada.

La próxima vez que vea una máscara de calavera, sea un viejo tallado en pemuche o una Catrina de cartón, vale la pena preguntarse de qué pueblo, de qué danza o de qué desfile viene. Las calacas del Día de Muertos tienen su propia historia, y el recorrido completo de la celebración está en el Día de Muertos.