Tsantsa: las cabezas reducidas de los shuar y por qué los museos las devuelven

Quien ve una cabeza reducida en una vitrina suele pensar en un trofeo de guerra. El Pitt Rivers Museum insiste en lo contrario: las tsantsas eran objetos ceremoniales ligados a las ideas shuar y achuar sobre el poder espiritual, no simples trofeos. La cabeza de un enemigo guardaba su muisak, un alma que buscaba venganza. Preparar la tsantsa y celebrar las ceremonias correspondientes era la forma de contener ese poder y ponerlo al servicio de la comunidad, para que el grupo se mantuviera fuerte y las cosechas fueran productivas.

La práctica pertenece a comunidades concretas de la Amazonía ecuatoriana y del norte de Perú, no a "la selva" en general. Durante mucho tiempo, los forasteros llamaron a estos pueblos "jíbaros", un nombre externo que hoy se usa poco. Los propios pueblos se nombran shuar y achuar.

Buena parte de lo que se escribió sobre las tsantsas lo escribieron observadores extranjeros que no hablaban shuar. Por eso pesa tanto lo que dicen hoy los shuar. El líder shuar Jefferson Pullaguari ha insistido, según recoge el Pitt Rivers Museum, que las tsantsas eran una práctica sagrada y que son los propios shuar quienes deben explicar su historia y su significado cultural. El museo también registra que representantes achuar han participado en conversaciones informales sobre estas colecciones, con opiniones distintas sobre su importancia. No hay una sola voz que hable por todos.

Las descripciones del Pitt Rivers Museum, del Matson Museum of Anthropology (Museo de Antropología Matson) de Penn State y del Museo de América de Madrid coinciden en los pasos principales. Se separaban la piel y el cabello del cráneo, y el cráneo se desechaba: la tsantsa no contiene hueso. La piel se sumergía brevemente en agua caliente y luego se rellenaba una y otra vez con arena caliente. Después de cada tratamiento se volvían a modelar los rasgos de la cara, para que conservara su forma mientras se reducía.

Los ojos, la boca y la abertura del cuello se cosían. Se podía aplicar carbón u otra sustancia para oscurecer la piel, y la pieza terminada se modelaba alrededor de piedras calientes u otro material. Eso responde a la pregunta de cómo se reduce una cabeza: lo que se encoge es la piel, por el calor del agua, la arena y las piedras, y el rostro se mantiene gracias al modelado constante.

El Pitt Rivers Museum fecha el gran comercio de tsantsas en la década de 1870. Las cabezas entraron en intercambios con comerciantes, coleccionistas y museos de Europa y Norteamérica, y entre los bienes que se daban a cambio había armas de fuego. Según el museo, esa demanda contribuyó a aumentar la violencia entre los shuar.

La demanda también cambió lo que se fabricaba. Algunas tsantsas se hicieron para vender, no para una ceremonia, y muchas se hicieron con piel de animal, sobre todo de perezoso o de mono. El Museo de América indica que las falsificaciones abundaron a partir del siglo XIX. Un estudio genético de 2021 de Verónica Baquero-Méndez, Karla Rojas-López y sus colegas señala que la demanda de la primera mitad del siglo XX favoreció la producción de copias.

El Pitt Rivers Museum registra que la producción shuar terminó en gran medida hacia 1960, tras la intervención de misioneros.

Algunas sí y otras no. Entre las cabezas reducidas de los museos hay piezas hechas con restos humanos, piezas hechas con piel de animal y reproducciones comerciales. El Pitt Rivers Museum calcula que más de la mitad de las tsantsas de museo probablemente son falsificaciones o se hicieron para obtener ganancias. A menudo se repite que el 80 por ciento son falsas, pero esa cifra es una estimación, no una medición, y cada colección necesita sus propias pruebas.

Los registros de los museos lo muestran pieza por pieza. El British Museum (Museo Británico) conserva una tsantsa de perezoso hecha por los shuar o por pueblos aénts chicham, y el Science Museum Group (grupo de museos de ciencia del Reino Unido) registra la tsantsa de una hembra de perezoso.

En sentido contrario, el estudio de Baquero-Méndez y sus colegas analizó el ADN de 14 tsantsas de tres museos ecuatorianos y las 14 resultaron humanas: 13 de hombres y una de una mujer. Ese resultado demuestra que eran humanas, pero no que todas fueran ceremoniales ni que todas las hubieran hecho manos shuar.

En 2022, un estudio publicado en PLOS ONE examinó con tomografía clínica y microtomografía la tsantsa de Chatham-Kent, en Canadá. Las imágenes confirmaron que era humana, pero el hilo moderno y otros rasgos sugerían una producción comercial. Los autores proponen ver la fabricación ceremonial y la comercial como un continuo posible, más que como una división simple entre "verdadera" y "falsa".

Ante una tsantsa, un museo tiene que responder al menos tres preguntas distintas, y la respuesta a una no resuelve las otras.

Los investigadores advierten que la inspección visual sola no es concluyente. Por eso un buen registro de museo dice qué pruebas se hicieron, qué establecen y qué sigue sin saberse. Para quien ve una tsantsa en una vitrina o en una foto, esa es la manera de leer la cartela: fijarse en qué afirma exactamente y en qué se apoya.

En 2020, el Pitt Rivers Museum retiró sus tsantsas de la exhibición pública, como parte de una decisión más amplia de sacar los restos humanos de sus salas. El museo explicó que la exhibición anterior fomentaba interpretaciones estereotipadas y racistas de la cultura shuar. Hoy trabaja con representantes shuar en el cuidado de las piezas, en su interpretación, en los estudios de autenticidad y en posibles devoluciones futuras. Retirar una pieza de la vista no es lo mismo que repatriarla: las tsantsas siguen en el museo mientras esas conversaciones continúan.

Las devoluciones también ocurren. El Pitt Rivers Museum registra que en 1999 la Smithsonian Institution devolvió nueve tsantsas, que hoy están en territorio shuar. La política actual de la Smithsonian, descrita por su Museo Nacional del Indígena Americano y por su Museo Nacional de Historia Natural, trata cada solicitud de repatriación internacional caso por caso y reconoce como prioridad el regreso a las comunidades de origen.

El caso de la Universidad Mercer, en Georgia, muestra cómo se hace en la práctica. Sus investigadores autenticaron una tsantsa mediante examen anatómico, estudio con tomografía y comparación con piezas ceremoniales. En 2019, Mercer la entregó al Consulado General de Ecuador en Atlanta para devolverla a través de las autoridades de patrimonio cultural ecuatorianas, y los investigadores publicaron el caso en la revista Heritage Science.

No hay una única regla internacional sobre la venta de tsantsas. Lo que se aplica depende del país, del estado o la provincia, de la procedencia de la pieza, de si es humana y de si entran en juego normas de patrimonio cultural, de exportación, de aduanas o de tejidos humanos. Esto es información general, no asesoría legal.

En Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte, la Human Tissue Authority (Autoridad de Tejidos Humanos) explica que la sección 32 de la Ley de Tejidos Humanos de 2004 prohíbe el comercio de material humano controlado destinado a trasplantes. La ley no prohíbe de forma general vender restos humanos como artefactos, aunque exhibir en público restos humanos de menos de 100 años requiere licencia y el consentimiento correspondiente.

En Estados Unidos, la página de preguntas frecuentes del Museo Nacional del Indígena Americano explica que la ley de repatriación cubre categorías concretas de restos humanos y objetos culturales de los pueblos nativos americanos, y advierte que la ley estadounidense no da una regla general para cada venta de restos humanos. NAGPRA y las leyes federales relacionadas se refieren a categorías definidas y no resuelven por sí solas cada transacción con una tsantsa.

Hay un punto más: que un vendedor diga que una pieza es "auténtica" no prueba que tenga título legal sobre ella ni que se haya exportado legalmente. Antes de cualquier transacción, las reglas se confirman con la autoridad de patrimonio cultural, de aduanas o legal que corresponda.

Las tsantsas son una de varias tradiciones en las que una cabeza o un cráneo humano tuvo un papel ceremonial. En el tzompantli contamos el uso documentado de cráneos en Mesoamérica, en la kapala, la copa de cráneo un objeto ritual de otra región del mundo, y en datos del cráneo humano lo que la anatomía dice del hueso que la tsantsa deja fuera.