Dioses de la muerte en el mundo: nombres, pueblos y lo que representan

En la Grecia antigua, sobre todo entre los siglos VIII y IV a. C., Hades era el rey del inframundo y el soberano de los muertos. Theoi lo relaciona también con los ritos funerarios, el luto y la riqueza que guarda la tierra. A su lado reinaba Perséfone, cuyo regreso de cada temporada se vinculaba con la vegetación y la renovación de los campos. El inframundo griego, conviene saberlo, no era simplemente el infierno cristiano, así que Hades no era el diablo de los griegos: gobernaba a los muertos, no a los condenados.

¿Hades es entonces el dios de la muerte? Es el rey de los muertos, que no es lo mismo. La muerte en sí tenía otra figura, Tánatos, la personificación de la muerte sin violencia, que el arte griego solía mostrar como una figura humana con alas. Tánatos no gobernaba el inframundo, y PBS lo distingue también de la Parca europea, que es mucho más tardía.

En Egipto pasa algo parecido con dos nombres que se confunden a menudo. Osiris, presente desde el Imperio Antiguo y muy destacado en el Imperio Medio, era el soberano de los muertos y el dios de la resurrección; se le muestra envuelto como una momia, y el difunto podía identificarse con él después de morir. Anubis, en cambio, era el dios del embalsamamiento, de los cementerios y de la protección y guía de los muertos, documentado desde el Imperio Antiguo, hacia 2686 a 2181 a. C. El British Museum lo describe como dios de la momificación y del más allá, casi siempre con forma de chacal o con cabeza de chacal. Llamarlo sin más "el dios egipcio de la muerte" borra justo lo que lo hacía importante: cuidaba y acompañaba a los difuntos.

Ereshkigal es el ejemplo antiguo más claro de una mujer que gobierna el inframundo. Reina de los muertos en la Mesopotamia sumeria y acadia, también se le llamaba Irkalla o Allatu. Según la World History Encyclopedia, su nombre aparece en textos del reinado de Shulgi de Ur, hacia 2094 a 2046 a. C., lo que la coloca entre las soberanas del inframundo documentadas más antiguas. Gobernaba a los muertos sin ser un demonio; era una reina con su propio reino.

En la tradición védica y luego hindú, Yama aparece desde el Rigveda. Britannica lo presenta como el primer ser humano que murió, soberano de los muertos, guardián del sur y, más tarde, juez de los difuntos. Se le muestra como un juez humano o con cabeza de búfalo, montado en un búfalo y con un lazo y una maza. Algunas imágenes tardías le añaden adornos de calavera, pero el esqueleto no es lo que lo define.

En Japón, Izanami-no-Mikoto es una deidad creadora. Según los relatos del *Kojiki*, de 712 d. C., y del *Nihon Shoki*, de 720 d. C., muere al dar a luz y pasa a gobernar Yomi, la tierra de los muertos. Su historia empieza en la creación del mundo y termina en el reino de los difuntos.

La tradición hindú tiene además diosas asociadas con la muerte que no son "diosas de la muerte" a secas. Chinnamastā, que el British Museum registra en su colección, aparece decapitada en la iconografía tántrica y une vida, muerte, sexualidad y sacrificio en una sola figura. Otra diosa hindú con calaveras, Kali, tiene su propia historia en Kali y su collar de cabezas.

Hel es la soberana del reino que lleva su mismo nombre, adonde llegan muchos de los muertos. La conocemos sobre todo por textos islandeses medievales, en especial la *Edda prosaica* del siglo XIII. La literatura nórdica la describe como una mujer dividida o con aspecto de cadáver, pero los manuscritos medievales que sobreviven no fijan una imagen de esqueleto para ella. Las calaveras que a veces le ponen las ilustraciones modernas son interpretación de hoy.

Si busca dioses de la muerte con calavera, este es su lugar. Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl eran el señor y la señora de Mictlán, el lugar de los muertos para los mexicas, en el Posclásico Tardío, entre 1300 y 1521 d. C. El INAH sitúa su dominio en el noveno nivel del inframundo. En el Templo Mayor, Mictlantecuhtli aparece con cuerpo cadavérico, garras y órganos expuestos, como explica el INAH en su ficha sobre el señor de los muertos. No es una calavera decorativa: es un cuerpo en descomposición con autoridad sobre el reino de los muertos. Un registro de museo del INAH muestra a Mictecacíhuatl con una calavera sobre la cabeza y adornos de calavera en el collar y el pectoral. Le dedicamos una historia completa a Mictlantecuhtli, y otra al tzompantli, el muro de cráneos de los templos mexicas.

Más al sur y siglos antes, los mayas del periodo Clásico, sobre todo entre 250 y 900 d. C., pintaban y tallaban a un dios de la muerte del inframundo que la literatura antigua llamaba Dios A. El British Museum lo identifica en un altar maya del Clásico Tardío, como esqueleto o como cadáver en descomposición, a menudo con manchas negras que indican carne podrida. Un estudio del Metropolitan Museum describe una deidad maya de la muerte con cabeza de esqueleto, ojos saltones, vientre hinchado de cadáver y rasgos de insecto. Más grotesco que solemne, la verdad. El nombre "Ah Puch" circula mucho, pero no sirve para todas las figuras mayas de la muerte, porque los nombres y las identidades cambian según el texto, la lengua y la época.

En las tradiciones andinas y quechuas, Supay es un espíritu o soberano ligado al inframundo y a los muertos. Tiene raíces anteriores a la Colonia y fue reinterpretado en la época colonial y en la moderna, así que el término y su sentido cambian según la región y el periodo.

En la religión yoruba, practicada en África Occidental y en la diáspora africana, Oya es una orisha asociada con las tormentas, el cambio, el mercado y el umbral del cementerio. Reducirla a "diosa de la muerte" sería quitarle casi todo lo que es.

En el vodú haitiano, documentado desde el siglo XVIII y practicado hoy, los Ghede o Guédé forman una familia de lwa, los espíritus del vodú, asociados con la muerte, los cementerios, los antepasados, la sexualidad y la frontera entre la vida y la muerte. Si le interesa el más conocido de esa familia, lea nuestra historia sobre el Barón Samedi.

Varias de estas figuras no pertenecen solo al pasado. Yama sigue presente en la cultura religiosa hindú: su nombre y su papel aparecen en la teología funeraria, en las celebraciones por los antepasados y en fiestas como Yama Dvitiya o Bhai Dooj. Eso no quiere decir que todos los hindúes le rindan culto de la misma manera ni que haya templos dedicados solo a él.

Izanami sigue formando parte de la mitología sintoísta y de tradiciones de santuarios como Taga Taisha, aunque la práctica sintoísta actual cambia de un santuario y una comunidad a otros. Oya es una orisha viva en las tradiciones yorubas y en sus diásporas, entre ellas el candomblé, y sus papeles varían según la comunidad; lo justo es describirla con las palabras de quienes la honran. Los Ghede siguen siendo parte del vodú haitiano, con ceremonias, cantos y lazos con el cementerio que pertenecen a una religión viva.

La Santa Muerte es una devoción mexicana moderna a una santa popular, no una diosa azteca antigua. La Library of Congress (Biblioteca del Congreso de Estados Unidos) conserva la presentación de R. Andrew Chesnut de 2012 sobre ella como tema religioso y folclórico vivo. Los estudiosos describen a sus devotos con rosarios, veladoras, oraciones, altares en casa y peticiones, en México y en comunidades mexicanas de otros países. Tiene su propia historia en Santa Muerte.

Algunas confusiones aparecen una y otra vez. Hades gobierna a los muertos y Tánatos es la muerte misma: parientes en el tema, no la misma figura. Osiris es el soberano de los muertos y de la resurrección, mientras que Anubis embalsama, protege y guía. La Parca es una personificación occidental de la muerte, no un dios de un panteón antiguo, y su nombre inglés data de 1847 según PBS; su historia está en el origen de la Parca.

La Santa Muerte y Mictecacíhuatl tampoco son la misma figura. La Library of Congress distingue a los santos populares de las deidades antiguas, y aunque los estudiosos hablan de posibles influencias indígenas, católicas y europeas en la imagen de la Santa Muerte, no afirman que sean una misma identidad. Y el Día de Muertos no es una fiesta de la Santa Muerte: es una tradición mexicana amplia para honrar a los familiares que murieron, con historias indígenas, católicas y locales que cambian de una región a otra. Muchas familias lo saben de sobra; si quiere el detalle, está en nuestra historia del Día de Muertos.

Por último, una calavera no significa lo mismo en todas partes. En el arte mexica puede ligarse a Mictlán y a sus señores; en el arte maya clásico, la imagen del esqueleto puede hablar de descomposición y regeneración; en el arte cristiano europeo, el esqueleto personifica la mortalidad; y en el arte comercial de hoy una calavera puede ser decoración, rebeldía o nada que ver con ninguna tradición histórica. Lo seguimos en el significado de la calavera.

Cada uno de estos dioses habla de su gente, de su época y de lo que esa gente esperaba encontrar después de morir. Si quiere quedarse en México, siga con Mictlantecuhtli y el tzompantli; si prefiere la figura europea con guadaña, vaya al origen de la Parca.