¿Por qué Kali lleva un collar de cabezas? La diosa hindú y su guirnalda

Para millones de hindúes, Kali no es un personaje lejano. En las tradiciones shakta, las que ponen en el centro a la Diosa y su energía, Kali puede entenderse como la Madre Divina e incluso como una forma suprema de la Diosa. Su aspecto es feroz, pero la relación que muchos devotos tienen con ella es íntima.

Ese tono de cercanía creció en Bengala. A partir del siglo XVIII, la poesía devocional bengalí la presenta cada vez más como Ma, una madre que cuida de sus hijos sin dejar de ser temible. La investigadora Rachel Fell McDermott identifica al poeta Ramprasad Sen como figura central en ese cambio. Un artículo publicado en la revista *Religious Studies* de la Universidad de Cambridge señala que las canciones de Ramprasad la llaman a la vez cariñosa y "de corazón de piedra", y unen la devoción más tierna con el poder que asusta.

Por eso el nombre Ma Kali no es un adorno. Expresa dependencia, intimidad, súplica y entrega, como la de un hijo que llama a su madre aunque ella esté enojada. Quien quiera leer un estudio académico sobre ella y sobre otras diosas puede acudir a *Hindu Goddesses*, de David Kinsley, publicado por University of California Press.

La escena de su aparición más conocida está en el capítulo 7 del *Devi Mahatmya*, un texto sánscrito dedicado a la Diosa. Thomas B. Coburn lo tradujo y estudió en *Encountering the Goddess* ("Encuentro con la Diosa"). El relato, que también puede leerse en el texto del *Devi Mahatmya* y en una traducción del capítulo 7, avanza así.

La diosa Ambika se enoja con dos demonios, Chanda y Munda. De su frente brota Kali: oscura, demacrada, armada con una espada y con un báculo coronado por un cráneo, vestida con una piel de tigre y con una guirnalda de cabezas humanas al cuello. Kali se lanza contra el ejército demoníaco, mata a Chanda y a Munda y lleva sus cabezas ante Chandika. Chandika le da entonces un nombre nuevo, Chamunda, formado con los nombres de los dos generales vencidos.

En este relato, la guirnalda ya está presente desde el primer momento. Pertenece a una escena de batalla en la que el poder divino derrota a quienes amenazan el orden del mundo.

La palabra sánscrita *mundamala* designa una guirnalda de cabezas cortadas o de cráneos. Lo que significa depende del texto, del linaje y de quien la enseñe, así que vale la pena repasar las lecturas una por una.

La primera ya la vimos: en el relato de batalla, las cabezas son las de los enemigos y fuerzas demoníacas que Kali vence.

La segunda la ofrece el British Museum, que presenta las cabezas como símbolo del poder de Kali para destruir el ego. Aquí la cabeza cortada no es la de un enemigo externo, sino la de la identidad limitada de cada persona, eso que se aferra al "yo" y que la diosa corta de raíz.

La tercera viene del tantra. En *The Garland of Letters* ("La guirnalda de letras"), Sir John Woodroffe identifica las cabezas con las cincuenta o cincuenta y una letras del alfabeto sánscrito, la *varnamala* o "guirnalda de letras". Esta lectura une a Kali con el sonido, el habla, el mantra, la creación y la disolución: las letras con las que se forman los nombres y las cosas cuelgan de su cuello.

Otras lecturas relacionan la guirnalda con la mortalidad, con el tiempo y con el fin de una identidad limitada. El Birmingham Museum of Art (Museo de Arte de Birmingham) asocia a Kali con el tiempo y con el ego. Ninguna de estas lecturas anula a las demás. Cada una pertenece a una tradición concreta, y lo más preciso es decir de cuál viene la que uno cita en lugar de presentar una sola respuesta como la verdad universal.

Si usted compara varias imágenes de Kali, notará que no todas muestran lo mismo. En algunas la guirnalda es de cabezas recién cortadas, con rostro y cabello. En otras son cráneos limpios, y en otras más son adornos estilizados con forma de cabeza, casi como cuentas de un collar.

El tesauro de bienes culturales de España, que recoge la figura de Kali con su terminología en español, ayuda a nombrar estas piezas. Lo que conviene recordar es que el significado varía con la imagen. Una lámina popular bengalí, una escultura de templo y una ilustración moderna pueden tomar decisiones distintas, y la guirnalda de cráneos de una pieza no lleva automáticamente el mismo sentido que la de cabezas de otra.

El Metropolitan Museum of Art de Nueva York (el Met) dedica un ensayo, *Seeing Kali Clearly* ("Ver a Kali con claridad"), a la imagen popular bengalí. Ahí identifica sus elementos: la guirnalda de cabezas, un cinturón o falda de brazos cortados, el cabello suelto, la espada, una cabeza cortada en la mano y Shiva tendido bajo sus pies.

Los brazos de la falda, según esa lectura, son el poder físico y las acciones de los seres que Kali vence. La lengua roja tiene la explicación más contada: en el relato que circula ampliamente, Kali reconoce a Shiva, su esposo, bajo sus pies y detiene su danza destructora. La lengua fuera muestra su asombro al darse cuenta de a quién está pisando.

Hay también una lectura más filosófica de esa postura. Kali es Shakti, el poder divino activo, y Shiva, inerte bajo ella, cobra vida gracias a su presencia. El British Museum trata esta imagen dentro de la historia de Kali en Bengala y el tantra. Como con la guirnalda, el simbolismo exacto cambia de una imagen a otra y de una tradición a otra.

En el siglo XIX, los talleres de Calcuta (hoy Kolkata) imprimieron imágenes de Kali para hogares y altares. El Met conserva dos de ellas en dominio público, así que cualquiera puede verlas y descargarlas.

La primera es *Goddess Kali* ("La diosa Kali"), de artista no identificado, de hacia 1880 a 1885. Es una litografía impresa en negro con color a mano y acuarela, de Calcuta, Bengala Occidental, número de objeto 2021.195. Muestra la guirnalda de cabezas, la falda de brazos, la lengua, la espada y a Shiva bajo sus pies, es decir, casi todo lo que se explica arriba en una sola hoja.

La segunda es *Kali*, una cromolitografía sobre papel de Calcuta, de hacia 1885 a 1895, número de objeto 2013.3, también en dominio público bajo la política de acceso abierto del Met. Ponerlas lado a lado es una buena manera de ver cómo una misma diosa cambia de detalle en detalle según quién la imprime.

La gran fiesta de Kali es la Kali Puja, especialmente importante en Bengala Occidental. Se celebra en la noche de luna nueva del mes de Kartika, que suele caer en octubre o noviembre. El portal oficial de turismo de la India, Incredible India, describe imágenes de Kali, oraciones a medianoche, cantos devocionales, ofrendas y la inmersión de las imágenes de la fiesta al terminar.

En Kolkata hay dos templos de Kali que muchos devotos conocen bien. El de Dakshineswar fue fundado por Rani Rashmoni en 1855, en la orilla oriental del río Bhagirathi; ella había comprado el terreno en 1847. Su deidad central es Bhavatarini, una forma de Kali, y el templo está muy unido a Sri Ramakrishna, devoto y místico del siglo XIX. El propio templo señala la Dipanwita Kali Puja como su fiesta principal del año, y registra otras celebraciones como la Phalaharini Kali Puja y la Ratanti Kali Puja.

El otro es Kalighat, también en Kolkata, uno de los grandes templos de Kali de la ciudad y parte de la geografía sagrada shakta de Bengala. Si usted piensa visitarlo, confirme directamente con el templo el acceso, las reglas sobre fotografías, la vestimenta adecuada y los arreglos para las fiestas antes de ir.

Kali es una de varias figuras que, en distintas culturas, dan rostro a la muerte y a lo que viene después. Si le interesa comparar, puede leer sobre los dioses de la muerte en distintas tradiciones, sobre el significado de la calavera a lo largo de la historia y sobre el kapala, la copa de cráneo del budismo tibetano y el tantra hindú, que aparece junto a Kali en muchas imágenes. Y si lo que le atrae es la idea de recordar que la vida es breve, la historia del memento mori lleva esa pregunta a Europa.