Jeoseung saja: la parca coreana

Jeoseung saja significa «mensajero del más allá» o «mensajero del mundo de los muertos». Jeoseung es el otro mundo, la tierra de los muertos, y saja significa mensajero o enviado. Su palabra pareja, iseung, designa el mundo de los vivos, así que el nombre ya describe el trabajo: alguien que viaja entre los dos.

Por eso jeoseung saja es el nombre de un papel. No apunta a un individuo concreto con un rostro y una biografía fijos, como podría hacerlo un dios particular de la muerte. En la escritura chamánica y académica también aparece el término jeoseung chasa, otra forma de nombrar al mensajero del inframundo. Si alguien pregunta cómo se llama la parca coreana, la respuesta es jeoseung saja, y jeoseung chasa es el término que aparece en las discusiones sobre el ritual.

En la tradición, el jeoseung saja trabaja dentro de un más allá ordenado. Lo envían a recoger a una persona cuyo tiempo llegó, acompaña a esa alma y la lleva ante los Diez Reyes para lo que sigue. Kim Deok-muk describe a la figura como un mediador cultural, presente en leyendas coreanas, cantos fúnebres, los propios funerales y los ritos cheon dogut. El Museo Nacional de Folclore de Corea lo presenta de la misma manera, como mensajero del más allá.

¿Hay realmente tres parcas coreanas? En muchas tradiciones regionales, sí. En el Seoul gut, los mensajeros se entienden como tres y se llaman saja-samseong. En las tradiciones de Hwanghae también llegan tres mensajeros por los muertos, mientras que «siete mensajeros» puede representar el número mayor de agentes que sirven al inframundo. El número moldea la práctica real: como muestran las secciones siguientes, las familias de Hwanghae ponen comida, sandalias y cubiertos en grupos de tres.

Estos detalles pertenecen a lugares concretos. Seoul, Hwanghae y Jeju tienen cada uno sus propios ritos y relatos, y la enciclopedia del folclore los mantiene ligados a sus regiones. Es buena costumbre tenerlo presente cuando lea sobre el jeoseung saja en cualquier parte: el mensajero es compartido, pero la manera en que una familia lo recibe depende de dónde viene esa familia.

¿Cuál es el mito del jeoseung saja? No existe un único mito nacional con una trama fija. En cambio, cada región conserva sus propias narraciones, y una de las más claras viene de la isla de Jeju.

En el Chasa Bonpuri de Jeju, Gangnim, que originalmente era una figura del mundo humano, se convierte en el chasa, o mensajero encargado, de Yeomna, rey del inframundo. Desde entonces tiene a su cargo llevar al inframundo a los muertos cuyo destino ha llegado. La entrada sobre el Chasa Bonpuri en la Academia de Estudios Coreanos cuenta su historia como el relato de cómo el mensajero llegó a tener ese trabajo, y todavía se canta.

El Chasa Bonpuri se interpreta en los ritos Gwi-yangpuri y Siwangmaji de Jeju. Un shimbang, especialista ritual, canta cómo Gangnim se convirtió en mensajero y luego ruega que el chasa lleve al difunto con suavidad al más allá. Hay algo conmovedor en ese orden de los hechos: la canción primero dice quién viene por los muertos y después le pide que sea amable en el camino.

Fuera de Jeju, otras narraciones y rituales regionales muestran a los mensajeros como un grupo. Acompañan a los difuntos, reciben comida y regalos de la familia, y guían al alma por el paso de la vida a la muerte.

Si los mensajeros tienen un largo camino por delante, necesitan comer. Saja-bap, «la comida de los mensajeros», es lo que una familia servía al jeoseung saja cuando alguien moría. Según la Academia de Estudios Coreanos, era a la vez una atención ritual y una petición: alimentar bien a los mensajeros y pedirles que guíen con seguridad al difunto.

Lo que llevaba la comida dependía de la región. En el sur de Gyeonggi, el saja-bap podía colocarse fuera de la puerta, sobre un mortero de madera, con una bandeja para aventar, arroz, sandalias de paja y monedas. En los ritos funerarios de Hwanghae, la familia ponía tres cuencos de comida, tres pares de sandalias de paja y tres pares de palillos o cucharas, un juego para cada uno de los tres mensajeros. En el Seoul gut, la familia trata a los mensajeros en el patio y los mantiene fuera de la casa, porque se creía que tenerlos adentro atraía más desgracias.

Las sandalias de paja son el detalle que queda grabado. Hablan de un mensajero que camina, y de una familia que piensa con sentido práctico en el camino que su pariente va a recorrer con él.

Estas son costumbres regionales con nombre, mantenidas por comunidades concretas, así que una familia de Hwanghae y una del sur de Gyeonggi podían honrar a los mensajeros de maneras distintas.

El sombrero negro viene sobre todo de la televisión y del gat de la época Joseon. La figura popular del jeoseung saja, de rostro pálido, con un durumagi negro y un gat negro, se popularizó gracias a la serie *Jeonseol-ui Gohyang*, conocida en inglés como *Korean Ghost Stories*. La Academia de Estudios Coreanos considera que esta figura digna es la imagen moderna dominante, y la mantiene separada de las formas rituales más antiguas.

El propio gat era un sombrero masculino de la época Joseon. Si se pone un gat negro y una túnica al mensajero, de inmediato parece un funcionario que cumple una orden, un miembro de una burocracia del inframundo. Eso encaja con una figura cuyo trabajo entero es recoger a los muertos destinados y llevarlos ante los Diez Reyes. El color negro y el maquillaje pálido pertenecen sobre todo a esta imagen popular moderna. Son solo uno de los atuendos que el mensajero ha llevado.

En las representaciones chamánicas, los mensajeros pueden verse y comportarse de manera bastante distinta. Allí pueden aparecer como guardias o soldados de bajo rango de la época Joseon, a menudo cómicos, discutidores y desordenados, lo cual está muy lejos del funcionario sereno de la pantalla. Las pinturas chamánicas de Hwanghae muestran a los mensajeros de la muerte todavía en otras formas.

Una imagen budista más antigua sobrevive en una pintura de finales de la época Joseon que representa a Jikbu-saja, un emisario budista de la muerte, y que conserva el Museo Nacional de Corea. Una fotografía de la obra se comparte en Wikimedia Commons bajo licencia CC BY 4.0, y demuestra que el mensajero tuvo muchos rostros mucho antes de tener un vestuario televisivo.

El drama, el cine y la animación han llevado al mensajero mucho más allá de Corea. Cada una de estas obras es ficción: toma prestados el nombre y el oficio y construye algo nuevo a su alrededor.

¿Quién es la parca de *Goblin*? Es un jeoseung saja interpretado por Lee Dong-wook en la serie *Goblin: The Lonely and Great God*, de tvN, emitida del 2 de diciembre de 2016 al 21 de enero de 2017. La página de historia de tvN lo incluye entre sus programas principales de 2016. El mensajero de Lee Dong-wook es elegante y divertido, y guía a las almas hacia la reencarnación o el más allá. Viste un traje y un sombrero negros contemporáneos, que aluden al gat y al durumagi de la imagen popular y, al mismo tiempo, lo convierten en un hombre de hoy.

La película *Along with the Gods: The Two Worlds*, de Kim Yong-hwa, se estrenó en Corea del Sur el 20 de diciembre de 2017. Toma imágenes coreanas del juicio del inframundo y construye una historia de acción y fantasía alrededor de los jueces del inframundo y de los acompañantes de los muertos. El Consejo de Cine de Corea registra que la película superó los diez millones de espectadores en enero de 2018.

Después llegó la película animada *KPop Demon Hunters*, de Netflix, estrenada el 20 de junio de 2025. ¿Qué significa saja en Saja Boys? Saja significa mensajero, y el nombre de la banda apunta directamente al jeoseung saja. En la película, los Saja Boys son demonios ficticios disfrazados de banda de K-pop, y Netflix los describe como agentes enviados desde el inframundo para robar almas humanas. Esa función es más oscura que la del mensajero del folclore, cuya tarea es acompañar a los muertos destinados. Los Saja Boys son una reinterpretación pop del nombre y de la idea, y puede disfrutarlos en esos términos.

Se parecen mucho en su función, y son muy distintos en lo que son. Ambos están ligados a la muerte y al paso de la vida a lo que viene después, por eso «la parca coreana» es un atajo tan práctico. La diferencia está en el rango. El jeoseung saja es un mensajero o acompañante que trabaja dentro de un más allá ordenado, enviado por el inframundo y subordinado a los Diez Reyes. La Parca europea se convirtió en la personificación de la Muerte misma, que suele representarse como un esqueleto con una guadaña.

Kate Kingsbury, especialista en antropología de la Universidad de la Columbia Británica, vincula esa Muerte esquelética con el siglo XIV y la peste negra, y describe a la Parca como la imagen de la muerte que cosecha almas humanas, según un perfil del Departamento de Antropología de la UBC sobre su trabajo. En cambio, Kim Deok-muk describe al jeoseung saja como un mediador cultural que vive en leyendas, cantos fúnebres, funerales y ritos cheon dogut. Un atajo útil es «escolta de la muerte» para la figura coreana y «la Muerte personificada» para la europea. Ambas tradiciones también cambian de una región a otra y de un siglo a otro, así que ninguna de las dos figuras ha lucido exactamente igual en todas partes.

Si el lado esquelético de esa comparación fue lo que lo atrajo, la historia del origen de la Parca lo sigue desde la Europa de la peste, y la danza macabra muestra a la Muerte personificada conduciendo a personas de todos los rangos en una danza.

Algunas preguntas se repiten una y otra vez cuando la gente conoce al mensajero en pantalla.

El jeoseung saja es una de las muchas figuras que la gente de todo el mundo ha imaginado en el umbral de la muerte. Para otros, desde dioses hasta guías, lea sobre los dioses de la muerte en distintas culturas, y para otra leyenda de la muerte en Asia oriental, con una figura muy distinta, conozca al gashadokuro del folclore japonés. Si quiere la historia más amplia de por qué las calaveras y los esqueletos cargan tanto significado, empiece por el significado de la calavera.